修真奥义-第143章
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神疲，心定神闲，疲则道隐，闲则道生，胸次浩浩，乃可载道。收心当知俭之道，俭于目可以养神，俭于言可以养炁，俭于事可以养心，俭于欲可以养精，俭于心可以出生死，是俭为万化之柄。俭于心乃修真了道的大关键。
制心当明内外三关。内三关，性不迁情，气不化精，神不外驰；外三关，耳不淫听，目不妄视，口不欺心。修道之心应如金玉之坚，只有这样始能度一切烦恼、一切困难，而全身心归于大道。修真人应慈悲为本，修德、守德为基，道功为根，酒、色、财、气均需戒绝。古人谓酒色财气乃水火刀兵，是修道人的四大魔关，不能降此四魔，则勿需修仙。须知“房屋是量人的斗，娇妻是渡客的船，财帛乃流通之物，儿女是眼前的冤。”修真者不可贪钱财，自足安贫知乐。
性功深处道功全，福力圆时道力圆。解得真功归上觉，世间法相总非玄。天心自与人心合，玄旨须从觉后参。四万八千皆未法，无为妙有乃真诠。”天心即真性元神，无为妙有乃元神作功，识神同步修炼。外炼、内炼皆依此做去，法术可灵金丹可得。较之有为修炼，其时迅速，易进入自动修炼状态。
明心见性，前提是明心。明其概念，保持其光洁无尘，洁净无尘垢，方可见性。见性者，先见其光，洗魂炼魄，继见真我元神。元神培成，内外用功，性命双修同步而进，修真可入门矣。
三、修德明道论
道的体性特征是虚无、自然、纯粹、朴素、简单、平易、清静、无为、柔弱、不争等十种特点。这些体性特征，从人身上体现出来就是上德。上德是道的人格化和伦理化，道体现于人谓之德。最高尚的德是自然的、无形的，无迹象可睹，无端倪可察。它是内在的、含蓄的，不显山不露水，是无意的流露。道是什么特征，上德就是什么特征。
上德无心为德，下德有意为德，上德无为而无以为，下德有为而有以为。正如《清静经》所云：“上士无争，下士好争，上德不德，下德执德，执着之者不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即着万物，既着万物则生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。”《道德经》云：“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄。处其实，不居其华，故去彼取此。”
正如圣祖所云，所谓德，应当是唯道是从。没有体悟到道的真境，没有得道，失道而后德，才需要人们重德、修德、守德。失德而仁，失仁而后义，失义而后礼。人们没有得道，没有悟到道，才必须讲究德心、德性、德行的修持。修德万日，就是为了悟到道、得道。有了道，德不德已不用考虑了，因为心身合乎于大道，万事皆合乎自然，德化其中，不德而德，不需执德，是为上德、真德。还没有得道，那就必须日复一日，年复一年地重德修德、守德，直至得道。如果你连德也缺乏，那就要重视和修持仁、义、礼。道、德、仁、义、礼五者是修真者必须达到的修为。其最终目标是道，它是总纲，失德、缺德、无德者将永远也达不到道的境界。德性、德心、德行缺乏者，则必须从礼、义、仁修持起，一步一个脚印，达到全德、有德、守德的状态，继而才能进入道之门。
圣祖《道德经》内容博大精深，包罗万象，是道家哲学思想的基石和总纲。但是，其理最终可以概括为两个字，即“道”和“德”。而最后高度概括，只有一个字“道”。千日修炼，一日大彻大悟，这个大彻大悟就在于悟到道，并且得到道。在此境界，则一切繁文缛节都抛弃得干干净净，一切都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物都是道之所生，道包容一切，得道则掌握了万物的实质，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”阴阳之分合、繁衍，万象之变化，都是道的运行变化。人天相合，天之道即人之道，天下万物皆是道的体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心。
明道、得道之唯一途径，乃是明德、重德、修德、守德。何谓明德，明德就是要明白德的含意，德与道的内在联系，德与炼功的关系。不明此三者，则不能重视德性、德心、德行的修持。不重德，也就不可能很好地修德。不修德，也就无所谓守德。不明德、重德、修德、守德，则将终生只在炼气的境界，无法进入道门，无法进入气功之“功”的境界。
德的含意是什么？德就是真善，仅从字上解析，德乃众人应该一心做到，或解为一心为众人做到。十种善行，坚持四项行为准则。此十善，乃十心，就是忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。有此十心待人处世，则十善备矣。四项行为准则就是非礼勿言、非礼勿听、非礼勿动、非礼勿行。有此十心四礼，而且修持不辍，则德可全，德全且备则心静，“人能常清静，天地悉皆归”，大道可至矣。
忠孝心者，忠孝乃人立身处世之大节，万善之根源，古圣前贤垂训谆谆，载于典册备至，究而研之，贯以今世新义，遵循行之可也。好善心者，见人之危，则扶持帮助；见物之危，则救活解脱。尽己之力而为，如不能为则委曲求其全，设法周旋，用善心满足而后已，不仅仅是表现在施财好义上，谓之善也。慈悲心者，天下人心虽然不齐，好恶有别，但皆存元性，皆吾一体，禽兽昆虫、草木亦同此生机，必须爱而护之，怜而惜之，不可损伤，所谓尽己性、尽人性、尽物性是也。宇宙万物皆可为师，乃师其性、得其助也。平等心者，心中无富贵，眼中无贫贱，言行无势利，一视同仁，平等待之，则世俗之浊气消除殆尽，和气周流身心矣。博爱心者，以博大心胸，爱护世人及万物，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。尊老爱幼，仁爱广施于人民和万物，不以识心之好恶而区分是也。教化心者，见人之善行，则褒扬宣传，倡其善行，扬
其善心；见人之恶，则苦口婆心，规劝其改恶向善，以己之行代为化解，以遏其恶。成人之善，如成己之善；去人之恶，如去己之恶，岂可小视耶。忠恕心者，己所不欲，勿施于人，推已及人，视人如己，时时自省，以忠信宽恕之心待人处世。和蔼心者，人无高低贵贱之分，四海之内皆兄弟也。待人皆要和蔼亲近，勿存亲疏，一视同仁。勇猛心者，凡是当为者，应该自己立定主见，见义勇为，为人排忧解难，拔困扶危，一直做去，勿为他人所阻，不必等待观望，是为勇猛心也。
德与道的内在关系若何？德是道的人格化、伦理化，道体现于人体就谓之德，德是道的表现形式，德是道的一种可见、可观、可触及的具体表现形式。德是有形，道是无形。德是形，道是质，德是悟道、得道的基础物质，无德、缺德则修真无法入门，炼气功无法
进入“功”的境界。今人炼气功者，大都只重视功法，而不重视明德、重德、修德、守德，着书立说亦只片言敷叙，此乃不明理也。如此修炼，当然只能永远停在炼气的水平，而无法达到神修的境界。德是道之入门金钥匙，愿人人自握。牢握此匙，登堂入室也非难事。
德与炼功的关系。德厚功高，此至言也。人之主观意识、思想，也称识神，它是从后天客观世界获得，此识心被物欲所染，七情六欲所困。人之元性、元神，乃先天获得，“人之初，性本善”，乃实指此也。《清静经》云：“夫人神好清而心扰之，人心好静而欲牵之，常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。”诗曰：“学道先从识自心，自心深处最难寻。若还寻到无寻处，始信凡心即道心。大道不远在身中，万物皆空心不空。（识）性若空时和气注，气归元海寿无穷。欲得身中神（识）不出，莫向灵台留一物。物在身中神不清，耗散真精道难寻。一急动时皆是火，万缘寂处即生真。”
人之七情六欲，是损德败道之毒药，是蒙蔽心性之雾瘴。修德就是去七情、断六欲的根本**，修德是铸慧剑，凭此剑斩断七情六欲，而达到灵台无一物的境界，则道可致矣。修德是去人心、立道心的法宝。许多人以为修德与炼功并无多大内在联系，实乃无知也。要想真正进入修真的大门，非修德不能进道。
修德的效应表现在两个方面。其内在效应，能去六欲断七情，使灵台清净，炼功易于入静，心猿易锁，意马易拴。识心清净，则真性易现，主观意识和下意识之间才能和谐、统一和同步，才能真正体会到如何调心、调神。识神和元神之间，也是一个太极模式图，识神为阴，元神为阳。吾有诗云：“说阴阳、道阴阳，阴阳中间隔堵墙。欲见真性化阴阳，需凭德器折此墙。修真明得此中理，九天下诏接仙郎。”
修德的外在效应，正应一句俗语；“得道者多助”。修真人在未得道之前，就必须信守“重德、修德、守德多助”的格言，积善为德，以德入道。这个多助是表现在多方面的，有空间信息界的帮助，也有物质世界人、事物的帮助。要取得三界所有的帮助，就必须广结善缘，广种佛田，对人如此，对动物、植物、事物亦应如此。你才能为自己修真制造一个良好的外在环境，古代亦称之为修“外功”。很多人积德求报，而且希望现报，此乃执德，执德是无德的表现。修德者并非无报，其报在天，其报在道，报之于无形也。修炼至调神境界时，这其间的因果关系就会逐步知晓。所以很多师傅说，功夫的提高，并不完生在“炼功”这二个字上，而在于修德上。
修炼二字，修是根本**，炼是基础之方。上乘境界乃修持所得。修为和坚持、行持乃进入上乘的根本之法。很多人炼气功多年，真气颇足，但总感到功不上升，难入佳境，只以为是功法不理想。其实，法无定法，万法归宗，它归宗在炼功的基本原则上。这个原则就是明心见性、修德明道。只要我们掌握了原则的要领，就可获得最佳的修炼方法。
调神的稍高层次买际上就不是靠炼的，而关键是在修德工，当你进主下意识状态后，你自己才会明自。当你遇到特殊的情况，而出现了微妙或者奇妙的变化，或者化险为夷，逢凶转吉，解决了一个又一个的难题，出现了一个又一个的奇妙故事时，你仔细体悟，回忆自己所做过的善事、善行，就自真正明白神修的含意，就会明白“得道多助”的内在玄妙。修德的善行越多、越大，那么你的心灵就越易净化，元神就越活跃，主观意识和元神之间的通道就越畅通，太极弦就会敞开，识神与元神之间就容易同步作功。修德明道的人，会在自己的周围环境中形成一个有形和无形的强场，获得有形和无形的帮助，特别
