四库全书总目提要-第61章

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经大全》一出，应举穷经，久分两事。谋《土韦》深居朱邸，不藉进取於名场，乃得以研究遗文，发挥古义也。经术盛衰之故，此亦可知其大凡矣。
　　△《六家诗名物疏》·五十四卷（内府藏本）
　　明冯应京撰。应京字可大，号慕冈，盱眙人。万历壬辰进士，官至湖广按察使佥事。事迹具《明史》本传。是书因宋蔡卞《诗名物疏》而广之。《江南通志》称其“少业诗，钩贯《笺》、疏，作《诗六家名物疏》”是也。其徵引颇为赅博。
　　每条之末，间附考证。如“被之僮僮”，郑《笺》以被为髲髢，《集传》以为编发，应京则据《周礼·追师》，谓编则列发为之，次则次第发长短为之，所谓髲髢，定《集传》之误混为编。又如《郑风·缁衣》，《集传》以为缁衣、羔裘，大夫燕居之服。应京则据贾公彦《周礼疏》，以为卿士朝于天子，服皮弁服，其适治事之馆改服缁衣，郑《笺》所谓所居私朝，即谓治事之馆。凡此之类，其议论皆有根柢，犹为徵实之学者。惟所称六家乃谓齐、鲁、毛、韩、郑《笺》、朱《传》，则古无是目，而自应京臆创之。且毛、郑本属一家，析而为二，亦乖于传《经》之支派。以非宏旨所系，亦姑仍其旧名焉。
　　△《诗经疑问》·十二卷（内府藏本）
　　明姚舜牧撰。舜牧有《易经疑问》，已著录。是编释《诗》，兼用毛《传》、朱《传》及严粲《诗缉》，时亦自出新论。如辨成王未尝赐周公天子礼乐，其说颇为有见。又论三经、三纬之说，谓赋、比、兴乃通融取义，非截然谓此为赋，此为比，此为兴也。惟截然分而为三，於是求之不得其说，则将为赋而兴又比也，赋而比又兴也，而寝失其义。其说亦足解轇轕之谈。舜牧於诸经皆有疑问，惟此编说《诗》为差善。《自序》称所疑凡经数十年，重加订问，前此误解，亟与辨正。盖其用力较深也。惟不信古人字少假借通用之说，於龙光、伴奂之类，皆径以本字解之，强生论辨。是则隆、万以后儒者少见古书之故。亦足见诂训不明而欲义理之不谬，无是事矣。
　　△《诗经世本古义》·二十八卷（浙江巡抚采进本）
　　明何楷撰。楷有《古周易订诂》，已著录。其论《诗》，专主《孟子》知人论世之旨。依时代为次，故名曰《世本古义》。始於夏少康之世，以《公刘》、《七月》、《大田》、《甫田》诸篇为首。终於周敬王之世，以《曹风·下泉》之诗殿焉。计三代有诗之世，凡二十八王，各为序目於前。又於卷末仿《序卦传》例，作《属引》一篇，用韵语排比成文，著所以论列之意。考《诗序》之传最古，已不能尽得作者名氏。故郑氏《诗谱》，阙有间焉。三家所述，如《关雎》出毕公，《黍离》出伯封之类，茫昧无据，儒者犹疑之弗传。楷乃於三千年后，钩棘字句，牵合史传，以定其名姓时代。如《月出篇》有“舒窈窕兮”、“舒忧受兮”
　　之文，即指以为夏徵舒。此犹有一字之近也。《硕鼠》一诗，茫无指实，而指以为《左传》之魏寿馀，此孰见之而孰传之？以《大田》为《豳雅》，《丰年》、《良耜》为《豳颂》，即属之於公刘之世。此犹有先儒之旧说也。以《草虫》为《南陔》，以《菁菁者莪》为《由仪》，以《缗蛮》为《崇丘》，又孰传之而孰受之？大惑不解，楷之谓乎？然楷学问博通，引援赅洽。凡名物训诂，一一考证详明，典据精确，实非宋以来诸儒所可及。譬诸蒐罗七宝，造一不中规矩之巨器，虽百无所用，而毁以取材，则火齐、木难，片片皆为珍物。百馀年来，人人嗤点其书，而究不能废其书，职是故矣。
　　△《待轩诗记》·八卷（浙江巡抚采进本）
　　明张次仲撰。次仲有《周易玩辞困学记》，已著录。是书前载《总论》二篇，其馀《国风》以一国为一篇，二《雅》、《周颂》以一什为一篇，《鲁颂》、《商颂》亦各为一篇。大抵用苏辙之例，以《小序》首句为据，而兼采诸家以会通之。其於《集传》，不似毛奇龄之字字讥弹，以朱子为敌国，亦不似孙承泽之字字阿附，并以毛氏为罪人（案承泽《诗经朱传翼自序》，称：“王弼乱《易》，罪深桀、纣；毛氏之罪，亦不在王弼之下。”），故持论和平，能消融门户之见。
　　虽凭心揣度，或不免臆断之私，而大致援引详明，词多有据。在近代经解之中，犹为典实。卷末别有《述遗》一卷，有录无书，目下注“嗣刻”字，盖欲为之而未成也。今并削其目，不复虚列焉。
　　△《读诗略记》·六卷（浙江巡抚采进本）
　　明朱朝瑛撰。朝瑛有《读易略记》，已著录。是书朱彝尊《经义考》作二卷。
　　此本六册，不分卷数。核其篇页，不止二卷。疑原书本十二卷，刊本误脱一“十”
　　字，传写者病其繁琐，并为六册也。朝瑛论《诗》，以《小序》首句为主。其说谓亡《诗》六篇，仅存首句，则首句作於未亡之前，其下作於既亡之后，明矣。
　　所见与程大昌同，而所辨较大昌尤明白，足决千古之疑。然其训释不甚与朱子立异。自郑、卫淫奔不从《集传》以外，其他说有乖迕者，多斟酌以折其中。如论《楚茨》为刺幽王之诗，则据《荀子》以为恰在鼓钟之后，或幽王尚好古乐，故贤士大夫称述旧德，拟《雅》、《南》而奏之，以感导王志。论《抑》为刺厉王之诗，则据《诗》文“其在於今”一语，以为当为卫武公少时所作。大抵皆参稽融贯，务取持平。其以《生民篇》姜嫄巨迹为必不可信，亦先儒旧义。至於求弃之之由而不得，乃援后世绿纟弟方底之事以证之，则未免反失之附会。又颇信《竹书纪年》，屡引为证，亦乖说经之体。然综其大旨，不合者十之二三，合者十之五六也。
　　△《钦定诗经传说汇纂》·二十卷、《序》·二卷康熙末圣祖仁皇帝御定。刻成於雍正五年，世宗宪皇帝制《序》颁行。《诗序》自古无异说，王肃、王基、孙毓、陈统争毛、郑之得失而已。其舍《序》言《诗》者，萌於欧阳修，成於郑樵，而定於朱子之《集传》。辅广《童子问》以下，递相羽翼，犹未列学官也。元延祐中行科举法，始定《诗》义用朱子，犹参用古注疏也。明永乐中修《诗经大全》，以刘瑾《诗集传通释》为蓝本，始独以《集传》试士。然数百年来，诸儒多引据古义，窃相辨诘，亦如当日之攻毛、郑。
　　盖《集传》废《序》，成於吕祖谦之相激，非朱子之初心。故其间负气求胜之处，在所不免。原不能如《四书集注》，句铢字两，竭终身之力，研辨至精。特明代纂修诸臣，於革除之际，老师宿儒，诛锄略尽，不能如刘三吾等辑《书传会选》，於蔡氏多所补正。又成祖虽战伐之馀，欲兴文治，而实未能究心经义，定众说之是非。循声附和，亦其势然欤？是编之作，恭逢圣祖仁皇帝天亶聪明，道光经籍，研思六义，综贯四家。於众说之异同，既别白瑕瑜，独操衡鉴。而编校诸臣，亦克承训示，考证详明，一字一句，务深溯诗人之本旨。故虽以《集传》为纲，而古义之不可磨灭者，必一一附录以补阙遗。於学术持其至平，於经义乃协其至当。
　　《风》、《雅》运昌，千载一遇，岂前代官书任儒臣拘守门户者所可比拟万一乎！
　　△《钦定诗义折中》·二十卷乾隆二十年，皇上御纂。镕铸众说，演阐经义，体例与《周易述义》同。训释多参稽古义，大旨亦同。盖我圣祖仁皇帝钦定《诗经汇纂》於《集传》之外，多附录旧说，实昭千古之至公。我皇上几暇研经，洞周窔奥，於汉以来诸儒之论，无不衡量得失，镜别异同。伏读御制《七十二候诗》中《虹始见》一篇，有“晦翁旧解我疑生”句。句下御注，於《诗集传》所释危�蝀之义，详为辨证。并於所释《郑风》诸篇概作淫诗者，亦根据毛、郑，订正其讹。反覆一二百言，益足见圣圣相承，心源如一。是以诸臣恭承彝训，编校是书，分章多准康成，徵事率从《小序》。使孔门大义，上溯渊源。卜氏旧传，远承端绪，因钦定《诗经》以树义，即因《御纂周易》以立名。作述之隆，后先辉耀。经术昌明，洵无过於昭代者矣。
　　△《田间诗学》·十二卷（左都御史张若溎家藏本）
　　国朝钱澄之撰。澄之有《田间易学》，已著录。是书成於康熙己巳。大旨以《小序》首句为主。所采诸儒论说，自《注》、《疏》、《集传》以外，凡二程子、张子、欧阳修、苏辙、王安石、杨时、范祖禹、吕祖谦、陆佃、罗愿、谢枋得、严粲、辅广、真德秀、邵忠允、季本、郝敬、黄道周、何楷二十家。其中王、杨、范、谢四家今无传本，盖采於他书。陆、罗二家本无《诗》注。盖草木鸟兽之名，引其《埤雅》、《尔雅翼》也。自称毛、郑、孔三家之书，录者十之二，《集传》录者十之三，诸家各本录者十之四。持论颇为精核，而於名物、训诂、山川、地理言之尤详。徐元文《序》称其“非有意於攻《集传》，於汉唐以来之说亦不主於一人。无所攻，故无所主。无所攻、无所主而后可以有所攻、有所主”
　　云云，深得澄之著书之意。张英《序》又称其“尝与英书，谓《诗》与《尚书》、《春秋》相表里，必考之三《礼》以详其制作，徵诸三《传》以审其本末，稽之五《雅》以核其名物，博之《竹书纪年》、《皇王大纪》以辨其时代之异同（案二书所序时代，多不可据。此语殊为失考。谨附订於此），与情事之疑信。即今舆记以考古之图经，而参以平生所亲历”云云，则其考证之切实，尤可见矣。
　　△《诗经稗疏》·四卷（湖南巡抚采进本）
　　国朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著录。是书皆辨正名物训诂，以补《传》、《笺》诸说之遗。如《诗谱》谓“得圣人之化者谓之《周南》，得贤人之化者谓之《召南》。”此则据《史记》谓雒阳为周、召之语，以陕州为中线而两分之，则《周南》者周公所治之南国也。证之地理，亦可以备一解。至於鸟则辨雎鸠之为山禽而非水鸟；雀角之角为咮，诗意言雀实有角，鼠实有牙。於兽则辨“九十其犉”之语，当引《尔雅》“七尺曰犉”之文释之，不当以“黄牛黑唇”释之；骍刚之刚为犅，则以牛脊言之。於草则辨蒌为雚苇之属，而非蒌蒿；薇自为可食之菜，而非不可食之蕨。於木则辨诗言朴者，实今之柞。言柞者，实今之栎；榛楛之榛，即诗之所谓栵，而非榛栗之榛。於虫则辨斯螽、莎鸡、蟋蟀之各类，而非随时异名之物；果蠃负螟蛉以食其子，而非取以为子。
　　於鱼则辨鳣之即鲤，而《集传》误以为黄鱼；鲔之似鲤，而《集传》误以为鲟鱼。於器用则辨《集传》训重较为“两荩�上出轼者”之未谙车制。及毛《传》训楘为历录，历录为纺车交萦之名、而《集传》增一然字之差。於礼制则辨公堂称觥为饮酒于序，而非如《集传》所云豳公之堂。“裸将”之训为灌，与奠一义，而历诋《白虎通》灌地降神之谬。皆确有依据，不为臆断。其谓《猗嗟》为作於鲁庄如齐观社之时，指庄娶哀姜而言，则据《尔雅》“姊妹之夫曰甥”以释甥字。
　　谓《无衣》为作於