四书集注-第15章
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惟有惭德，武王亦然，故未尽善。尧、舜、汤、武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之时然尔。”
子曰：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”〔1〕
〔1〕居上主于爱人，故以宽为本。为礼以敬为本，临丧以哀为本。既无其本，则以何肴而观
其所行之得失哉？
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里仁第四
凡二十六章。
子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”〔1〕
〔1〕处，上声。焉，於虔反。知，去声。里有仁厚之俗为美。择里而不居于是焉，则失其是
非之本心，而不得为知矣。
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐〔1〕。仁者安仁，知者利仁。
〔2〕”
〔1〕约，穷团也。乐，音洛。不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。 〔2〕知，去声。
利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。惟仁者则安其仁而无適不然，知者刚利于仁而不易所
守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。谢氏曰：“仁者心无内外远近精粗之间，非有所
存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。知看谓之有所见则可，谓之
有所得则来可。有所存斯不亡，有所理斯不乱，未能无意也。安仁则一，利仁则二。安仁者非
颜、闵以上，去圣人为不远，不知此味也。诸子虽有卓越之才，谓之见道下惑则可，然未免于
利之也。”
子曰：“唯仁者能好人，能恶人。” 〔1〕
〔1〕唯之为言独也。好、恶，皆去声。盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓”得其公正”
是也。游氏曰：“好青而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁
者无私心，所以能好恶也。”
子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”〔1〕
〔1〕苟，诚也。志者，心之所之也。恶，如字。其心诚在于仁，则必无为恶之事矣。杨氏曰：
“苟志于仁，未必无过举也，然而为恶则无矣。”
子曰：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之
所恶也。不以其道得之，不去也 〔1〕。君子去仁，恶乎成名〔2〕？君子无
终食 〔3〕之间违仁，造次 〔4〕必于是，颠沛〔5〕必于是。”〔6〕
〔1〕恶，去声。去，如字，下同。”不以其道得之”，谓不当得而得之。然于富贵则不处，
于贫贱则不去，君子之审富贵而安贫贱也如此。 〔2〕恶，平声。言君子所以为君子，以其仁
也。若贪富贵而厌贫贱，则是自离其仁，而无君子之实矣，何所成其名乎？ 〔3〕终食者，一
饭之顷。 〔4〕造，七到反。造次，急遽苟且之时。 〔5〕沛，音贝。颠沛，倾覆流离之
际。 〔6〕盖君子之不去乎仁如此，不但富贵、贫贱取舍之间而已也。言君子为仁，自富贵、
贫贱取舍之间，以至于终食、造次、颠沛之顷，无时无处而不用其力也。然取舍之分明，然后
存养之功密；存养之功密，则其取舍之分益明矣。
子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁
矣，不使不仁者加乎其身〔1〕。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者
〔2〕。盖有之矣，我未之见也。〔3〕”
〔1〕好、恶，皆去声，夫子自言未见好仁者、恶不仁者。盖好仁者真知仁之可好，故天下之
物无以加之；恶不仁者真知不仁之可恶，故其所以为仁者，必能绝去不仁之事，而不使少有及
于其身。此皆成德之事，故难得而见之也。 〔2〕言好仁、恶不仁者，虽不可见，然或有人果
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能一旦奋然用力于仁，则我又未见其力有不足者。盖为仁在己，欲之则是，而志之所至，气必
至焉。故仁虽难能，而至之亦易也。 〔3〕盖，疑辞。有之，谓有用力而力不足者。盖人之
气质不同，故疑亦容或有此昏弱之甚、欲进而不能者，但我偶来之见耳。盖不敢终以为易，而
又叹人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，虽难其人，然学者苟能实用具力，则亦无不可至
之理。但用力而不至者，今亦未见其人焉，此夫子所以反复而叹息之也。
子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”〔1〕
〔1〕党，类也。程子曰：“人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于
爱，小人过于忍。”尹氏曰：“于此观之，则人之仁不仁可知矣。”吴氏曰：“后汉吴祜谓：
‘掾以亲故，受污辱之名，所谓观过知仁。’是也。”愚按：此亦但言人虽有过，犹可即此而
知其厚薄，非谓必俟其有过而后贤否可知也。
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”〔1〕
〔1〕道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。
程子曰，“言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。”又曰：“皆实理也，人知而信者为难。
死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？”
子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”〔1〕
〔1〕心欲求道，而以口体之奉不若人为耻，其识趣之卑陋甚矣，何足与议于道哉？程子曰：
“志于道而心役乎外，何足与议也？”
子曰：“君子之于天下也，无適也，无莫也，义之与比。”〔1〕
〔1〕適，丁历反，专主也。《春秋传》曰“吾谁適从”，是也。莫，不肯也。比，必二反，
从也。谢氏曰：“適，可也。莫，不可也。无可无不可，苟无道以主之，不幾于猖狂自恣乎？
此老佛之学，所以自谓心无所住而能应变，而卒得罪于圣人也。圣人之学不然，于无可无不可
之间，有义存焉。然则君子之心，果有所倚乎？”
子曰：“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。” 〔1〕
〔1〕怀，思念也。怀德，谓存其固有之善。怀土，谓溺其所处之安。怀刑，谓畏法。怀惠，
谓贪利。君子小人趣向不同，公私之间而已矣。 尹氏曰：”乐善恶不善，所以为君子。苟安
务得，所以为小人。”
子曰：“放于利而行，多怨。”〔1〕
〔1〕放，上声。孔氏曰：“放，依也。多怨，谓多取怨。”程子曰：“欲利于己，必害于人，
故多怨。”
子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？” 〔1〕
〔1〕让者，礼之实也。何有，言不难也。言有礼之实以为国，则何难之有？不然，则其礼文
虽具，亦且无如之何矣，而况于为国乎？
子曰：“不患无位，患所以立〔1〕；不患莫己知，求为可知〔2〕也。”〔3〕
〔1〕所以立，谓所以立乎其位者。〔2〕可知，谓可以见知之实。〔3〕程子曰：“君子求其
在已者而已矣。”
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子曰：“参乎〔1〕！吾道一以贯〔2〕之。”曾子曰：“唯。〔3〕”子出。
门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”〔4〕〔1〕参，
所金反。“参乎”者，呼曾子之名而告之。〔2〕贯，通也。 〔3〕唯，上声。唯者，应之
速而无疑者也。圣人之心，浑然一理，而泛应曲当，用各不同。曾子于其用处，盖已随事精察
而力行之，但未知具体之一尔。夫子知其真积力久，将有所得，是以呼而告之。曾子果能默契
其指，即应之速而无疑也。 〔4〕尽己之谓忠，推己之谓恕。或曰：“中心为忠，如心为恕。”
于义亦通。“而已矣”者，竭尽而无馀之辞也。夫子之一理浑然而泛应曲当，譬则天地之至诚
无息，而万物各得其所也。自此之外，固无馀法，而亦无待于推矣。曾子有见于此而难言之，
故借学者尽己、推己之目以著明之，欲人之易晓也。盖至诚无息者，道主体上，万殊之所以一
本也，万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。以此观之，“一以贯之”之实可见矣。
程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也。‘违道不远’是也。忠恕一以贯之：忠者天道，
恕者人道、忠者无妄，恕者所以行乎忠也；忠者体，恕者用，大本达道也。此与 ‘违道不远’
异者，动以天尔。”又曰：“维天之命，於穆不已’，忠也，‘乾遭变化，各正性命’，恕也。”
又曰：“圣人教人，各因其才，‘吾道一以贯之’，惟曾子为能达此，孔子所以告之也。曾子
告门人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦犹夫子之告曾子也。《中庸》所谓‘忠恕违道不远’，
斯乃下学上达之义。”
子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”〔1〕
〔1〕喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程子曰：“君子之于义，犹小人
之于利也。唯其深喻，是以笃好。”杨氏曰：“君子有舍生而取义者。以利言之，则人之所欲
无甚于生，所恶无甚于死，孰肯舍生而取义哉？其所喻者义而已，不知利之为利故也。小人反
是。”
子曰：“见贤思齐焉。见不贤而内自省也。”〔1〕
〔1〕思齐者，冀己亦有是善。省，悉井反。内自省者，恐己亦有是恶。胡氏曰：“见人之善
恶不同，而无不反诸身者，则不徒羡人而甘自弃，不徒责人而忘自责矣。”
子曰：“事父母幾谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”〔1〕
〔1〕此章与《内则》之言相表裹。幾，微也。微谏，所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏”
也。“见志不从，又敬不违”，所谓“谏若不入，起敬起孝，悦则复谏”也。“劳而不怨”，
所谓“与其得罪于乡、党、州、闾，宁熟谏。父母怒不悦，而挞之流血，不敢疾怨，起敬起孝”
也。
子曰：“父母在，不远游〔1〕。游必有方。〔2〕”
〔1〕远游，则去亲远而为日久，定省旷而音问疎；不惟己之思亲不置，亦恐亲之念我不忘也。
〔2〕游必有方，如已告云之东，即不敢更適西，欲亲必知己之所在而无忧，召己则必至而无
失也。范氏曰：“子能以父母之心为心，则孝矣。”
子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”〔1〕
〔1〕胡氏曰：“已见首篇，此盖复出而逸其半也。”
子曰：“父母之年，不可不知也。�
